ليس المهدي تجسيداً لعقيدة إسلامية ذات طابع ديني فحسب، بل هو عنوان لطموح اتّجهت إليه البشرية بمختلف أديانها ومذاهبها، وصياغة لإلهام فطريّ، [1] أدرک الناس من خلاله - علي الرغم من تنوّع عقائدهم ووسائلهم إلي الغيب - أن للإنسانية يوماً موعوداً علي الأرض، تحقّق فيه رسالات السماء بمغزاها الکبير، وهدفها النهائي، وتجد فيه المسيرة المکدودة للإنسان علي مرّ التاريخ استقرارها وطمأنينتها، بعد عناء طويل. بل لم يقتصر الشعور بهذا اليوم الغيبي والمستقبل المنتظر علي المؤمنين دينيّاً بالغيب، بل امتدّ إلي غيرهم أيضاً وانعکس حتي علي أشدّ الإيديولوجيّات والاتّجاهات العقائدية رفضاً للغيب والغيبيات، کالمادية الجدلية التي فسّرت التاريخ علي أساس التناقضات، وآمنت بيوم موعود، [2] تُصفّي فيه کل تلک التناقضات ويسود فيه الوئام والسلام. وهکذا نجد أنّ التجربة النفسية لهذا الشعور التي مارستها الإنسانية علي مر الزمن، من أوسع التجارب النفسية وأکثرها عموماً بين أفراد الإنسان.

وحينما يدعم الدين هذا الشعور النفسي العام، ويؤکّد أنّ الأرض في نهاية المطاف ستمتليء قسطاً وعدلاً، بعد أن مُلئت ظلماً وجوراً، [3] يعطي لذلک الشعور قيمته

الموضوعية، ويحوله إلي إيمان حاسم بمستقبل المسيرة الإنسانية، وهذا الإيمان ليس مجرد مصدر للسلوة والعزاء فحسب، بل مصدر عطاء وقوة. فهو مصدر عطاء لأنّ الإيمان بالمهديّ إيمان برفض الظلم والجور حتي وهو يسود الدنيا کلّها، وهو مصدر قوة ودفع لا ينضب [4] لأنه بصيص نور يقاوم اليأس في نفس الإنسان، ويحافظ علي الأمل المشتعل في صدره مهما ادلهمّت الخطوب وتعملق الظلم لأنّ اليوم الموعود يثبت أنّ بإمکان العدل أن يواجه عالماً مليئاً بالظلم والجور، فيزعزع ما فيه من أرکان الظلم، ويقيم بناءه من جديد، [5] وأنّ الظلم مهما تجبّر وامتدّ في أرجاء العالم وسيطر علي مقدّراته، فهو حالة غير طبيعية، ولا بدّ أن ينهزم. [6] وتلک الهزيمة الکبري المحتومة للظلم وهو في قمّة مجده، تضع الأمل کبيراً أمام کلّ فرد مظلوم، وکلّ أمّة مظلومة، في القدرة علي تغيير الميزان وإعادة البناء.

وإذا کانت فکرة المهديّ أقدم من الإسلام وأوسع منه، فإنّ معالمها التفصيلية التي حدّدها الإسلام جاءت أکثر إشباعاً لکلّ الطموحات التي انشدّت إلي هذه الفکرة منذ فجر التاريخ الديني، وأغني عطاءً، وأقوي إثارةً لأحاسيس المظلومين والمعذّبين علي مرّ التاريخ. وذلک لأنّ الإسلام حوّل الفکرة من غيب إلي واقع، ومن مستقبل إلي حاضر، ومن التطلّع إلي منقذ تتمخّض عنه الدنيا في المستقبل البعيد المجهول إلي الإيمان بوجود المنقذ فعلاً، وتطلّعه مع المتطلّعين إلي اليوم الموعود، واکتمال کلّ الظروف التي تسمح له بممارسة دوره العظيم. فلم يعد المهديّ فکرةً ننتظر ولادتها، ونبوءةً نتطلّع إلي مصداقها، بل واقعاً قائماً ننتظر فاعليته، وإنساناً معيّناً يعيش بيننا بلحمه ودمه، نراه ويرانا، ويعيش مع آمالنا وآلامنا، ويشارکنا أحزاننا وأفراحنا، ويشهد کلّ ما تزخر به الساحة علي وجه الأرض من عذاب المعذّبين وبؤس البائسين وظلم الظالمين، ويکتوي بکلّ ذلک من قريب أو بعيد، وينتظر بلهفة اللحظة التي يتاح له فيها أن يمدّ يده إلي کلّ مظلوم، وکلّ محروم [7] ، وکلّ بائس، ويقطع دابر الظالمين.

وقد قدّر لهذا القائد المنتظر أن لا يعلن عن نفسه، ولا يکشف للآخرين حياته علي الرغم من أنه يعيش معهم انتظاراً للّحظة الموعودة.

ومن الواضح أنّ الفکرة بهذه المعالم الإسلامية، تقرّب الهوّة الغيبية بين المظلومين، کلّ المظلومين والمنقذ المنتظر، وتجعل الجسر بينهم وبينه في شعورهم النفسي قصيراً مهما طال الانتظار.

ونحن حينما يراد منّا أن نؤمن بفکرة المهديّ، بوصفها تعبيراً عن إنسان حيّ محدّد، يعيش فعلاً کما نعيش، ويترقّب کما نترقّب، يراد الإيحاء إلينا بأنّ فکرة الرفض المطلق لکلّ ظلم وجور التي يمثّلها المهديّ، تجسّدت فعلاً في القائد الرافض المنتظر، الذي سيظهر وليس في عنقه بيعة لظالم، کما في الحديث، [8] وأنّ الإيمان به إيمان بهذا الرفض الحيّ القائم فعلاً، ومواکبة له.

وقد ورد في الأحاديث الحثّ المتواصل علي انتظار الفرج، ومطالبة المؤمنين بالمهديّ أن يکونوا بانتظاره. وفي ذلک تحقيق لتلک الرابطة الروحية، والصلة الوجدانية بينهم وبين القائد الرافض، وکلّ ما يرمز إليه من قيم، وهي رابطة وصلة ليس بالإمکان إيجادها ما لم يکن المهديّ قد تجسّد فعلاً في إنسان حيّ معاصر. [9] .

وهکذا نلاحظ أنّ هذا التجسيد أعطي الفکرة زخماً جديداً، وجعل منها مصدر عطاء وقوة بدرجة أکبر، إضافة إلي ما يجده أي إنسان رافض من سلوة وعزاء وتخفيف لما يقاسيه من آلام الظلم والحرمان، حين يحسّ أنّ إمامه وقائده يشارکه هذه الآلام، ويتحسّس بها فعلاً بحکم کونه إنساناً معاصراً، يعيش معه وليس مجرد فکرة مستقبلية. ولکنّ التجسيد المذکور أدّي في نفس الوقت إلي مواقف سلبية تجاه فکرة المهدي نفسها [10] لدي عدد من الناس، الذين صعب عليهم أن يتصوّروا ذلک ويفترضوه.

فهم يتساءلون!

إذا کان المهديّ يعبّر عن إنسان حيّ، عاصر کلّ هذه الأجيال المتعاقبة منذ أکثر من عشرة قرون، وسيظلّ يعاصر امتداداتها إلي أن يظهر علي الساحة، فکيف تأتّي لهذا الإنسان أن يعيش هذا العمر الطويل، وينجو من قوانين الطبيعة التي تفرض علي کلّ إنسان أن يمرّ بمرحلة الشيخوخة والهرم، في وقت سابق علي ذلک جدّاً، وتؤدّي به تلک المرحلة طبيعيّاً إلي الموت؟ أوَليس ذلک مستحيلاً من الناحية الواقعية؟ [11] .

ويتساءلون أيضاً!

لماذا کلّ هذا الحرص من الله - سبحانه وتعالي - علي هذا الإنسان بالذات؟ فتُعطّل من أجله القوانين الطبيعيّة، [12] ويفعل ويُفعل لإطالة عمره والاحتفاظ به لليوم الموعود؟ فهل عقمت البشريّة عن إنتاج القادة ا لأکفّاء؟ ولماذا لا يترک اليوم الموعود لقائد يولد [13] مع فجر ذلک اليوم، وينمو کما ينمو الناس، ويمارس دوره بالتدريج، حتي يملأ الأرض قسطاً وعدلاً، بعد أن ملئت ظلماً وجوراً؟

ويستاءلون أيضاً!

إذا کان المهديّ اسماً لشخص محدّد هو ابن الإمام الحادي عشر [14] من أئمّة أهل البيت (ع)، الذي ولد سنة (256 هـ) [15] وتوفّي أبوه سنة (260 هـ)، فهذا يعني أنه کان طفلاً صغيراً عند موت أبيه، لا يتجاوز خمس سنوات، وهي سن لا تکفي للمرور بمرحلة إعداد فکري وديني کامل علي يد أبيه، فکيف وبأي طريقة يکتمل إعداد هذا الشخص [16] لممارسة دوره الکبير، دينياً وفکرياً وعلمياً؟

ويتساءلون أيضاً!

إذا کان القائد جاهزاً، فلماذا کلّ هذا الانتظار الطويل مئات السنين؟

أوليس في ما شهده العالم من المحن والکوارث الاجتماعية ما يبرّر بروزه [17] علي الساحة وإقامة العدل علي الأرض؟

ويتساءلون أيضاً!

کيف نستطيع أن نؤمن بوجود المهديّ، حتي لو افترضنا أنّ هذا ممکن؟ وهل يسوغ لإنسان أن يعتقد بصحة فرضية من هذا القبيل دون أن يقوم عليها دليل علمي أو شرعي قاطع؟ [18] وهل تکفي بضع روايات تنقل عن النبيّ (ص) لا نعلم مدي صحّتها [19] للتسليم بالفرضية المذکورة؟

ويتساءلون أيضاً بالنسبة إلي ما أعدّ له هذا الفرد من دور في اليوم الموعود!

کيف يمکن أن يکون للفرد هذا الدور العظيم الحاسم في حياة العالم؟! مع أنّ الفرد مهما کان عظيماً لا يمکنه أن يصنع بنفسه التاريخ، ويدخل به مرحلة جديدة، وإنما تختمر بذور الحرکة التاريخية وجذوتها في الظروف الموضوعية وتناقضاتها، وعظمة الفرد [20] هي التي ترشّحه لکي يشکّل الواجهة لتلک الظروف الموضوعية، والتعبير العملي عما تتطلبه من حلول؟

ويتساءلون أيضاً!

ما هي الطريقة التي يمکن أن نتصور من خلالها ما سيتمّ علي يد ذلک الفرد من تحوّل هائل وانتصار حاسم للعدل ورسالة العدل علي کلّ کيانات الظلم والجور والطغيان، علي الرغم مما تملک من سلطان ونفوذ، وما يتواجد لديها من وسائل الدمار والتدمير، وما وصلت إليه من المستوي الهائل في الامکانات العلمية والقدرة السياسية والاجتماعية والعسکرية؟ [21] .

هذه أسئلة قد تتردّد في هذا المجال وتقال بشکل وآخر، وليست البواعث الحقيقية لهذه الأسئلة فکرية فحسب، بل هناک مصدر نفسي لها أيضاً، وهو الشعور بهيبة الواقع المسيطر عالمياً، وضآلة أي فرصة لتغييره من الجذور، وبقدر ما يبعثه الواقع الذي يسود العالم علي مرّ الزمن من هذا الشعور، تتعمّق الشکوک وتترادف التساؤلات. وهکذا تؤدّي الهزيمة والضآلة والشعور بالضعف لدي الإنسان إلي أن يحسّ نفسيّاً بإرهاق شديد، لمجرد تصور عملية التغيير الکبري للعالم التي تفرغه من کلّ تناقضاته ومظالمه التاريخية، وتعطيه محتويً جديداً قائماً علي أساس الحق والعدل، وهذا الإرهاق يدعوه إلي التشکّک في هذه الصورة ومحاولة رفضها لسبب وآخر.

ونحن الآن نأخذ التساؤلات السابقة تباعاً لنقف عند کلّ واحد منها وقفة قصيرة بالقدر الذي تتسع له هذه الوريقات.