(مسألة): فإن قيل فما معني قوله تعالي: (وَإِذْ قَالَ اللّهُ يَا عِيسَي ابْنَ مَرْيَمَ أَأَنتَ قُلتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَـهَيْنِ مِن دُونِ اللّهِ قَالَ سُبْحَانَکَ مَا يَکُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ إِن کُنتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلاَ أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِکَ إِنَّکَ أَنتَ عَلاَّمُ الْغُيُوبِ) [1] وليس يخلو من أن يکون عيسي عليه السلام ممن قال ذلک، أو يجوز أن يقوله.

وهذا خلاف ما تذهبون إليه في الأنبياء عليهم السلام.

أو يکون ممن لم يقل ذلک ولا يجوز أن يقوله فلا معني لاستفهامه تعالي منه وتقريره، ثم أي معني في قوله ولا أعلم ما في نفسک؟ وهذه اللفظة لا تکاد تستعمل في الله تعالي.

(الجواب): قلنا: إن قوله تعالي (أَأَنتَ قُلتَ لِلنَّاسِ) ليس باستفهام علي الحقيقة وإن کان خارجا مخرج الاستفهام، والمراد به تقريع من ادعي ذلک عليه من النصاري وتوبيخهم وتأنيبهم وتکذيبهم، وهذا يجري مجري قول أحدنا لغيره أفعلت کذا وکذا؟ وهو يعلم أنه لم يفعله ويکون مراده تقريع من ادعي ذلک عليه، وليقع الإنکار والجحود ممن خوطب بذلک فيبکت من ادعاه عليه.



[ صفحه 146]



وفيه وجه آخر: وهو أنه تعالي أراد بهذا القول تعريف عيسي عليه السلام أن قوما قد اعتقدوا فيه وفي أمه أنهما إلهان، لأنه ممکن أن يکون عيسي (ع) لم يعرف ذلک إلا في تلک الحال. ونظيره في التعارف أن يرسل الرجل رسولا إلي قوم فيبلغ الرسول رسالته ويفارق القوم فيخالفونه بعده ويبدلون ما أتي به وهو لا يعلم، ويعلم المرسل له ذلک، فإذا أحب أن يعلمه مخالفة القوم له جاز أن يقول له أأنت أمرتهم بکذا وکذا علي سبيل الإخبار له بما صنعوا.

بيان معني النفس في اللغة: فأما قوله (ع): تعلم ما في نفسي ولا أعلم ما في نفسک، فإن لفظة النفس تنقسم في اللغة إلي معان مختلفة. فالنفس نفس الإنسان أو غيره من الحيوان، وهي التي إذا فقدها خرج عن کونه حياء.

ومنه قوله تعالي: (کُلُّ نَفْسٍ ذَآئِقَةُ الْمَوْتِ) [2] والنفس أيضا ذات الشئ الذي يخبر عنه کقولهم: فعل ذلک فلان نفسه، إذا تولي فعله. وأعطي کذا وکذا بنفسه. والنفس أيضا الآنفة، کقولهم: ليس لفلان نفس، أي لا أنفة له. والنفس أيضا الإرادة، يقولون نفس فلان في کذا وکذا أي إرادته.

قال الشاعر:



فنفسان نفس قالت ائت ابن بجدل

تجد فرجا من کل غم تهابها



ونفس تقول اجهد بحال ولا تکن

کخاضبة لم يغن شيئا خضابها



ومنه أن رجلا قال للحسن: يا أبا سعيد لم أحجج قط إلا ولي نفسان،



[ صفحه 147]



فنفس تقول لي أحجج، ونفس تقول لي تزوج. فقال الحسن: إنما النفس واحدة، ولکن هم يقول أحجج، وهم يقول لک تزوج وأمره بالحج.

وقال الممزق العبدي:



ألا من لعين قد نآها حميمها

وأرقها بعد المنام همومها



فباتت له نفسان شتي همومها

فنفس تعزيها ونفس تلومها



والنفس أيضا العين التي تصيب الإنسان، يقال أصابت فلانا نفس أي عين. وروي أن رسول الله صلي الله عليه وآله کان يرقي فيقول: بسم الله أرقيک والله يشفيک من کل داء هو فيک من عين عائن ونفس نافس وحسد حاسد.

وقال ابن الأعرابي: النفوس التي تصيب الناس بالنفس.

وذکر رجلا فقال: کان والله حسودا نفوسا کذوبا.

وقال عبد الله بن قيس في الرقيات: يتقي أهلها النفوس عليها - فعلي نحرها الرقي والتميم والنفس أيضا من الدباغ مقدار الدبغة، يقال أعطني نفسا من الدباغ أي قدر ما أدبغ به مرة.

والنفس أيضا الغيب، يقول القائل: إني لا أعلم نفس فلان، أي غيبه. وهذا هو تأويل قوله: (تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلاَ أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِکَ). أي تعلم غيبي وما عندي، ولا أعلم غيبک وما عندک.

وقيل إن النفس أيضا العقوبة، من قولهم: أحذرک نفسي أي عقوبتي.

وبعض المفسرين حمل قوله تعالي: (وَيُحَذِّرُکُمُ اللّهُ نَفْسَهُ) علي هذا المعني. کأنه قال: يحذرکم الله عقوبته. روي ذلک عن ابن عباس والحسن. وآخرون قالوا: معني الآية ويحذرکم الله إياه.



[ صفحه 148]



فإن قيل: فما وجه تسمية الغيب بأنه نفس؟.

قلنا: لا يمتنع أن يکون الوجه في ذلک أن نفس الإنسان لما کانت خفية الموضع الذي يودعه سرها، أنزل ما يکتمه ويجهد في سره منزلتها فقيل فيه أنه نفس مبالغة في وصفه بالکتمان والخفاء. وإنما حسن أن يقول مخبرا عن نبيه (ع) (وَلاَ أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِکَ) من حيث تقدم قوله (تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي) ليزدوج الکلام. فلهذا لا يحسن ابتداء أن يقول أنا لا أعلم ما في نفس الله تعالي، وإن حسن علي الوجه الأول. ولهذا نظائر في الکلام مشهورة.

حول تفويضه الأمر لله تعالي:

(مسألة): فإن قيل فما معني قوله تعالي حاکيا عن عيسي (ع): (إِن تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُکَ وَإِن تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّکَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْحَکِيمُ) [3] وکيف يجوز هذا المعني مع علمه (ع) بأنه تعالي لا يغفر للکفار؟.

(الجواب): قلنا: المعني بهذا الکلام تفويض الأمر إلي مالکه وتسليمه إلي مديره، والتبري من أن يکون إليه شئ من أمور قومه. وعلي هذا يقول أحدنا إذا أراد أن يتبرأ من تدبير أمر من الأمور ويسلم منه ويفوض أمره إلي غيره، يقول: هذا الأمر لا مدخل لي فيه فإن شئت أن تفعله، وإن شئت أن تترکه، مع علمه وقطعه علي أن أحد الأمرين لا بد أن يکون منه. وإنما حسن منه ذلک لما أخرج کلامه مخرج التفويض والتسليم.

وقد روي عن الحسن أنه قال: معني الآية إن تعذبهم فبإقامتهم علي کفرهم، وإن تغفر لهم فبتوبة کانت منهم. فکأنه اشترط التوبة وإن لم يکن الشرط ظاهرا في الکلام.



[ صفحه 149]



فإن قيل: فلم لم يقل وإن تغفر لهم فإنک أنت الغفور الرحيم؟ فهو أليق في الکلام ومعناه من العزيز الحکيم؟.

قلنا: هذا سؤال من لم يعرف معني الآية، لأن الکلام لم يخرج مخرج مسألة غفران، فيليق بما ذکر في السؤال. وإنما ورد علي معني تسليم الأمر إلي مالکه. فلو قيل فإنک أنت الغفور الرحيم، لأوهم الدعاء لهم بالمغفرة. ولم يقصد ذلک بالکلام. علي أن قوله العزيز الحکيم أبلغ في المعني وأشد استيفاء من الغفور الرحيم وذلک أن الغفران والرحمة قد يکونان حکمة وصوابا، ويکونا بخلاف ذلک. فهما بالاطلاق لا يدلان علي الحکمة والحسن.

والوصف بالعزيز الحکيم يشتمل علي معني الغفران والرحمة، وإذا کانا صوابين. ويزيد عليهما باستيفاء معان کثيرة، لأن العزيز هو المنيع القادر الذي لا يذل ولا يضام، وهذا المعني لا يفهم من الغفور الرحيم البتة.

وأما الحکيم فهو الذي يضع الأشياء مواضعها ويصيب بها أغراضها، ولا يفعل إلا الحسن الجميل. فالمغفرة والرحمة إذا أقضتهما الحکمة دخلتا في قوله العزيز الحکيم. وزاد معني هذه اللفظة عليهما من حيث اقتضاء وصفه بالحکمة في سائر أفعاله، وإنما طعن بهذا الکلام من الملحدين من لا معرفة له بمعاني الکلام. وإلا فبين ما تضمنه القرآن من اللفظة وبين ما ذکروه فرق ظاهر في البلاغة واستيفاء المعاني والاشتمال عليها.



[ صفحه 150]