بازگشت

تنزيه موسي عن نسبة الاضلال لله تعالي


(مسألة): فإن قال: فما معني قوله تعالي حاکيا عن موسي (ع): (رَبَّنَا إِنَّکَ آتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلأهُ زِينَةً وَأَمْوَالاً فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِکَ رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَي أَمْوَالِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَي قُلُوبِهِمْ فَلاَ يُؤْمِنُواْ حَتَّي يَرَوُاْ الْعَذَابَ الأَلِيمَ). [1] .



[ صفحه 107]



(الجواب): قلنا: أما قوله تعالي (لِيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِکَ) ففيه وجوه:

أولها أنه أراد لئلا يضلوا عن سبيلک، فحذف (لا) وهذا له نظائر کثيرة في القرآن، وکلام العرب فمن ذلک قوله تعالي: (أَن تَضِلَّ إْحْدَاهُمَا فَتُذَکِّرَ إِحْدَاهُمَا الأُخْرَي) وإنما أراد (لئلا تضل) وقوله تعالي: (أَن تَقُولُواْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا کُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ)، وقوله تعالي (وَأَلْقَي فِي الأَرْضِ رَوَاسِيَ أَن تَمِيدَ بِکُمْ).

وقال الشاعر: نزلتم منزل الأضياف منا - فعجلنا القري أن تشتمونا والمعني أن لا تشتمونا.

فإن قيل: ليس هذا نظيرا لقوله تعالي (رَبَّنَا لِيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِکَ) لأنکم حذفتم في الآية (أن) و (لا) معا وما استشهدتم به إنما حذف منه لفظة (لا) فقط.

قلنا: کلما استشهدنا به فقد حذف فيه الکلام ولا معا، ألا تري أن تقدير الکلام لئلا تشتمونا.

وفي الآية إنما حذف أيضا حرفان وهما أن ولا، وإنما جعلنا حذف الکلام فيما استشهدنا به بإزاء حذف أن في الآية من حيث کانا جميعا ينبئان عن الغرض ويدلان علي المقصود ألا تري أنهم يقولون جئتک لتکرمني، کما تقولون جئتک أن تکرمني. والمعني أن غرضي الکرامة، فإذا جاز أن يحذفوا أحد الحرفين جاز أن يحذفوا الآخر.

ثانيها: إن اللام ها هنا لام العاقبة وليست لام الغرض، ويجري مجري قوله تعالي (فَالْتَقَطَهُ آلُ فِرْعَوْنَ لِيَکُونَ لَهُمْ عَدُوًّا وَحَزَنًا) [2] وهم لم يلتقطوه



[ صفحه 108]



لذلک بل لخلافه، غير أن العاقبة لما کانت ما ذکره حسن إدخال اللام، ومثله قول الشاعر:

وللموت تغذو الوالدات سخالها - کما لخراب الدور تبني المساکن ونظائر ذلک کثيرة.

فکأنه تعالي لما علم أن عاقبة أمرهم الکفر، وأنهم لا يموتون إلا کفارا، وأعلم ذلک نبيه، حسن أن يقول إنک آتيتهم الأموال ليضلوا.

وثالثها: أن يکون مخرج الکلام مخرج النفي والانکار علي من زعم أن الله تعالي فعل ذلک ليضلهم، ولا يمتنع أن يکون هناک من يذهب إلي مذهب المجبرة [3] في أن الله تعالي يضل عن الدين، فرد بهذا الکلام عليه کما يقول أحدنا: إنما آتيت عبدي من الأموال ما آتيته ليعصيني ولا يطيعني، وهو إنما يريد الإنکار علي من يظن ذلک به، ونفي إضافة المعصية إليه.

وهذا الوجه لا يتصور إلا علي الوجهين: إما بأن يقدر فيه الاستفهام وإن حذف حرفه، أو بأن يکون اللام في قوله (ليعصيني) لام العاقبة التي قد تقدم بيانها. ومتي رفعنا من أوهامنا هذين الوجهين، لم يتصور کيف يکون الکلام خارجا مخرج النفي والانکار.

ورابعها: أن يکون أراد الاستفهام، فحذف حرفه المختص به، وقد حذف حرف الاستفهام في أماکن کثيرة من القرآن.

وهذا الجواب يضعف لأن حرف الاستفهام لا يکاد يحذف إلا وفي الکلام دلالة عليه وعوض عنه، مثل قول الشاعر: کذبتک عينک أم رأيت بواسط - غلس الظلام من الرباب خيالا لأن لفظة أم يقتضي الاستفهام، وقد سأل أبو علي الجبائي نفسه عن هذا السؤال في التفسير، وأجاب عنه بأن في الآية ما يدل علي حذف حرف



[ صفحه 109]



الاستفهام، وهو دليل العقل الدال علي أن الله تعالي لا يضل العباد عن الدين.

ودليل العقل أقوي مما يکون في الکلام دالا علي حرف الاستفهام.

وهذا ليس بشئ، لأن دليل العقل وإن کان أقوي من کل دليل يصحب الکلام، فإنه ليس يقتضي في الآية أن يکون حرف الاستفهام منها محذوفا لا محالة. لأن العقل إنما يقتضي تنزيه الله تعالي عن أن يکون مجربا بشئ من أفعاله إلي إضلال العباد عن الدين، وقد يمکن صرف الآية إلي ما يطابق دليل العقل من تنزيهه تعالي عن القبيح، من غير أن يذکر الاستفهام ويحذف حرفه.

وإذا کان ذلک ممکنا لم يکن في العقل دليل علي حذف حرف الاستفهام، وإنما يکون فيه دليل علي ذلک لو کان يتعذر تنزيهه تعالي عن إرادة الضلال، إلا بتقدير الاستفهام.

فأما قوله تعالي: (فَلاَ يُؤْمِنُواْ حَتَّي يَرَوُاْ الْعَذَابَ الأَلِيمَ) [4] فأجود ما قيل فيه أنه عطف علي قوله (لِيُضِلُّواْ) وليس بجواب لقوله (رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَي أَمْوَالِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَي قُلُوبِهِمْ) [5] وتقدير الکلام (رَبَّنَا إِنَّکَ آتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلأهُ زِينَةً وَأَمْوَالاً فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِکَ رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَي أَمْوَالِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَي قُلُوبِهِمْ فَلاَ يُؤْمِنُواْ حَتَّي يَرَوُاْ الْعَذَابَ الأَلِيمَ) وهذا الجواب يطابق أن يکون اللام للعاقبة، وأن يکون المعني فيها لئلا يضلوا أيضا.

وقال قوم إنه أراد (فلن يؤمنوا) فأبدل الألف من النون الخفيفة.

کما قال الأعشي: وصل علي حين العشيات والضحي - ولا تحمد المثرين والله فاحمدا أراد فاحمدن، فأبدل النون ألفا، وکما قال عمر بن أبي ربيعة: وقمير بدا ابن خمس وعشرين - له قالت الفتاتان قوما



[ صفحه 110]



أراد قومن. ومما استشهد به ممن أجاب بهذا الجواب الذي ذکرناه آنفا في أن الکلام خبر، وإن خرج مخرج الدعاء. وما روي عن النبي صلي الله عليه وآله من قوله: لن يلدغ المؤمن من جحر مرتين. وهذا نهي، وإن کان مخرجه مخرج الخبر.

وتقدير الکلام: لا يلدغ المؤمن من جحر مرتين. لأنه لو کان خبرا لکان کذبا. وإذا جاز أن يراد بما لفظه لفظ الخبر النهي، جاز أن يراد بما لفظه لفظ الدعاء الخبر. فيکون المراد بالکلام فلن يؤمنوا.

وقد ذکر أبو علي الجبائي أن قوما من أهل اللغة قالوا أنه تعالي نصب قوله تعالي: (فَلاَ يُؤْمِنُواْ) وحذف منه النون. وهو يريد في المعني ولا يؤمنون علي سبيل الخبر عنهم، لأن قوله تعالي (فَلاَ يُؤْمِنُواْ) وقع موقع جواب الأمر الذي هو قوله: (رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَي أَمْوَالِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَي قُلُوبِهِمْ) فلما وقع موقع جواب الأمر وفيه الفاء، نصبه بإضمار أن، لأن جواب الأمر بالفاء منصوب في اللغة. فنصب هذا لما أجراه مجري الجواب، وإن لم يکن في الحقيقة جوابا.

ومثله قول القائل أنظر إلي الشمس تغرب (بالجزم)، وتغرب ليس هو جواب الأمر علي الحقيقة، لأنها لا تغرب لنظر هذا الناظر، ولکن لما وقع موقع الجواب أجراه مجراه في الجزم، وإن لم يکن جوابا في الحقيقة.

وقد ذکر أبو مسلم محمد بن بحر في هذه الآية وجها آخر، وهو من أغرب ما ذکر فيها، قال: إن الله تعالي إنما آتي فرعون وملأه الزينة والأموال في الدنيا علي طريق العذاب لهم والانتقام منهم لما کانوا عليه من الکفر والضلال، وعلمه من أحوالهم في المستقبل من أنهم لا يؤمنون. ويجري ذلک مجري قوله تعالي: (فَلاَ تُعْجِبْکَ أَمْوَالُهُمْ وَلاَ أَوْلاَدُهُمْ إِنَّمَا يُرِيدُ اللّهُ لِيُعَذِّبَهُم بِهَا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَتَزْهَقَ أَنفُسُهُمْ وَهُمْ کَافِرُونَ). [6] فسأل موسي عليه



[ صفحه 111]



السلام ربه وقال: رب إنک آتيتهم هذه الأموال والزينة في الحياة الدنيا علي طريق العذاب ولتضلهم في الآخرة عن سبيلک التي هي سبيل الجنة وتدخلهم النار بکفرهم، ثم سأله أن يطمس علي أموالهم بأن يسلبهم إياها ليزيد ذلک في حسرتهم وعذابهم ومکروههم، ويشد علي قلوبهم بأن يميتهم علي هذه الحال المکروهة. وهذا جواب قريب من الصواب والسداد.


پاورقي

[1] يونس الآية 88.

[2] القصص الآية 8.

[3] المجبرة: أو الجبرية: فرقة تنسب إلي جهم بن صفوان تقول أن الإنسان مجبر في أعماله.

[4] يونس الآية 88.

[5] يونس الآية 88.

[6] التوبة الآية 55.